The Buddhist art of the Tarim Basin
タリム盆地の仏教美術
Kaiser Abdurusul OzHun カイセル・アブドゥルスル・オズフン
The Silk Road transmission of Buddhism followed Central Asia to China, Korea and
Japan. However, extensive contacts started in the 2nd century CE, probably as
a consequence of the expansion of the Kushan Empire into the Tarim Basin, with
the missionary efforts of a great number of Central Asian Buddhist monks to Chinese
lands. The first missionaries and translators of Buddhists scriptures into Chinese,
such as Lokaksema, were either Parthian, Kushan, Sogdian or Kuchean.
仏教はシルクロードを通って中央アジアから中国、韓国、日本へと伝わりました。
恐らくクシャン帝国がタリム盆地にも拡大した結果として、紀元2世紀に莫大な数の中央アジアの僧侶が、中国の土地へ仏教を伝道する広範囲な接触が始まりました。
支婁迦讖（ロカクシューア：大乗仏教を中国へ伝えた人)のような中国への仏教経典の最初の伝道者・翻訳者は、パルティア、クシャーナ、ソグド、クチャのいずれかの人でした。
Central Asian missionary efforts along the Silk Road were accompanied by a
flux of artistic influences, visible in the development of Serindian art from
the 2nd through the 11th century CE in the Tarim Basin, East Turkistan (modern
Xinjiang Uyghur Autonomy region). Serindian art often derives from the art of
the Gandhara district of what is now Pakistan, combining Indian, Greek and Roman
influences.
シルクロードに沿って中央アジアに伝わった仏教は、東トルキスタン(現在の新疆ウイグル自治区)のタリム盆地での2世紀から11世紀に渡るセリンディア美術(シルクロード、特に東トルキスタンあたりの美術)様式の発展に見られるように、美術的な影響を受けました。
セリンディア美術は、インド、ギリシャ、ローマの影響を受けながら現在パキスタンであるガンダーラ地方で発生しました。
The art of the Tarim Basin was also highly influenced by the development of
Mahayana Buddhism, an inclusive faith characterized by the adoption of new texts,
in addition to the traditional Pali canon, and a shift in the understanding of
Buddhism. Mahayana goes beyond the traditional Theravada ideal of the release
from suffering (dukkha) and personal enlightenment of the arhats, to elevate the
Buddha to a god-like status, and to create a pantheon of quasi-divine Bodhisattvas
devoting themselves to personal excellence, ultimate knowledge and the salvation
of humanity.
タリム盆地の美術は、新しい仏典に象徴される教義を含んでおり、伝統的なパーリ語の経典と仏教を理解するように移行したことに加えて、マハーヤーナ(大乗)仏教の影響を大きく受けました。
マハーヤーナ仏教は、 個々のすばらしさ、究極の知識、人類の救済に身を捧げ、ブッダを神のような身分に高めるために、そして神に準じる菩薩の神殿を作ることで苦しみ(dukkha:苦/パーリ語)から救済し、阿羅漢(アルハット)を悟る伝統的なテラワダ仏教(小乗)の思想を超えています。
The first clear manifestations of Buddhist art date back to the time of the
emperor Ashoka during the Mauryan era (322-180 BCE), through the building of numerous
stupas such as the one at Sanchi, and the erection of pillars.
仏教美術が最初にはっきりと現れたのは、サーンチーにある数々の仏塔や柱の建設に見られるように、紀元前322〜180年のマウリア朝時代のアショーカ帝国の時代に遡ります。
Although India had a long sculptural tradition and a mastery of rich iconography,
the Buddha was never represented in human form, but only through some of his symbols.
インドには長い彫刻の伝統と熟成した図像学がありますが、ブッダは決して人間の形では表現されておらず、象徴としてのみ表現されていました。
Anthropomorphic representations of the Buddha started to emerge from the 1st
century CE under the Kushans. It is still a matter of debate whether the anthropomorphic
representations of Buddha was essentially a result of a local evolution of Buddhist
art or a consequence of Greek cultural influence in Gandhara through the Greco-Buddhist
syncretism.
ブッダの擬人化表現は、クシャン朝のもとで紀元1世紀に現れ始めました。
ブッダの擬人化表現は、仏教美術が現地で進化した結果なのか、それともギリシャと仏教の習合によってガンダーラにおいてギリシャ文化の影響を受けた結果なのか、いまだ議論されている問題です。
This iconic art was characterized from the start by a realistic idealism, combining
realistic human features, proportions, attitudes and attributes, together with
a sense of perfection and serenity reaching to the divine. This expression of
the Buddha as a both a man and a god became the iconographic cannon for subsequent
Buddhist art.
この像美術は、聖職者に達するべく、完全と静寂の感覚を、現実の人間像、釣り合い、姿勢、属性を一緒に組み合わせるようにする現実的理想主義から始まりました。
ブッダを人と神の両方として表現するこの方法は、その後の仏教美術の像学的な基本となりました。
The eastern part of Central Asia (Turkestan (Tarim Basin Xinjiang) in particular
has revealed an extremely rich Serindian art (wall paintings and reliefs in numerous
caves, portable paintings on canvas, sculpture, ritual objects), displaying multiple
influences of different cultures.
特に中央アジアの東部トルキスタン(新疆ウイグル自治区タリム盆地)は、異なった文化が重なって影響したことを示しており、非常に多くのセリンディア美術(多くの洞窟の壁画や浮き彫り細工(レリーフ)、キャンバスの絵、彫刻、儀式に使用した道具)が見つかっています。
*** Hotan, Kashgar-Tumshuk, Kusan - Kizyl-Agni, Turfan-Bizeklik, Deshit Ata
(Dun huang)
|
